بسم الله الرحمن الرحيم: El Secreto de la Felicidad

El siguiente texto es la traducción del artículo "The Secret of Hapiness" del blog Arabic Gems

al-Salāmu ‘alaykum wa rahmatullāh,

Tan importante es el concetpo "felicidad" en nuestras vidas que mucha gente, incluso en los tiempos de los filósofos griegos, ha considerado su búsqueda como el gran sentido de la existencia.

De hecho, en el Corán se habla de felicidad como uno de los beneficios de los que Alá elige para permitir en el Paraíso. El dice sobre los mártires en Aal-’Imraan, aleya 170,

فَرِحِينَ بِمَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ
"Contentos por el favor que Alá les ha hecho y alegres por quienes aún no les han seguido, porque no tienen que temer y no estarán triste"

Y de la recompensa a lo creyentes devotos [al-Insaan, aleya 11]

فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا
"Alá les preservará del mal de ese día y les llenará de esplendor y alegría."

Lo que inmediatamente resalta después de leer del texto en árabe (que nuevamente se ha oscurecido en la traducción) es que dos palabras muy distintas se han usado para llevar la idea de felicidad: fariheena (فَرِحِينَ) , que es un conjugado del sustantivo farah (فَرَح), y suroor (سُرُور), y ambos son nombrados através del Corán. Esto se debe a que existen dos tipos muy diferentes de felicidad a los que se refiere.

Farah (فَرَح) se refiere generalmente a los gozos o placeres transitorios, como en el caso de los placeres materiales, terrenales. Por esta razón aparece farah (فَرَح) más veces en el Corán, y siendo cesurado, como en la historia de Qarun [al-Qasas, aleya 76],

إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الَفِرحِينَ
"...que Alá no ama a los que se regocijan!"

Pero cuando la fuente de la palabra farah es especificada en el Corán, como en la aleya de al-Imran mencionada, el significado se restringe (muqayyad) y termina de ser censurado.

Quizá la distinción más clara entre las dos palabras está en el modo de manifestación de la felicidad. Mientras la expresión de farah sea externo y con signos superficiales, suroor se refiere a la expansión del corazón con disfrute o placer en silencio y tranquilidad, y cuando no hay signos externos. Esto es indicado por la raíz de la que la palabra viene -س ر sin raa'- la misma raíz que la palabra sirr (سرّ), o secreto. Asi que suroor es una felicidad secreta, conocida por el corazón pero no siempre vista por otros, como Ibn 'Abbas dijo refiriendose a la aleya anterior de al-Insaan, el nadrah (نضرة) está en sus rostros y el suroor (سرور) en sus corazones".

Tales distincioones muestran otro ejemplo más en donde la traducción falla y el original prevalece